Condizionalità : Ṭhānissaro Bhikkhu

 

Condizionalità Questo/Quello 

 

Il Ven. Ajahn Ṭhānissaro Bhikkhu affronta il tema della “condizionalità” come insegnato dal Buddha, tema molto complesso nonostante l’apparente semplicità, utilizzando modelli fisico-matematici come gli anelli di retroazione (usati nei sistemi di automazione) l’invarianza di scala (come per i frattali) l’effetto della risonanza (riferimento implicito al “problema dei tre corpi” di Poincaré) e tante altre cose belle… solo lui riesce a condensare in modo coerente tutto questo malloppo di sapere.

“Sebbene il Buddha usasse la “retta visione” per evitare di essere coinvolto in molte delle questioni metafisiche del suo tempo, c’era una questione metafisica che doveva affrontare perché sottostava ad ogni livello di “retta visione”.

Quel problema è la questione della causalità: come funziona la causalità nel provocare la sofferenza e nel dare origine al sentiero verso la fine della sofferenza?

In particolare, il Buddha dovette mostrare come i principi causali potessero funzionare in modo tale da permettere che un percorso fabbricato conducesse a uno stato non fabbricato, e per la fine della fabbricazione nel momento presente creare un’apertura per il non fabbricato anche quando non tutte le fabbricazioni del passato avevano avuto il tempo di produrre i loro risultati.

Poiché la causalità era un argomento molto dibattuto ai suoi tempi non poteva semplicemente dire che la causalità “accadeva” o che accettava tutte le forme di causalità poiché molte delle teorie causali avanzate dai suoi contemporanei – come ad esempio il rigoroso determinismo o il caos casuale – non permettevano lo sviluppo di abilità necessarie per porre fine alla sofferenza.
Quindi doveva essere molto specifico nello spiegare il tipo di causalità assunta dalla “retta visione”.

La sua spiegazione fu un insegnamento che chiamò “condizionalità questo/quello” (idappaccayatā) espresso nella seguente formula:

[1] “Quando c’è questo, c’è quello.

[2] “Dal sorgere di questo, sorge quello.

[3] “Quando questo non c’è, quello non c’è.

[4] “Dalla cessazione di questo, quello cessa”. – SN 12:61

Questa formula è in realtà l’intersezione di due coppie di principi che lavorano insieme.

La prima coppia descrive la causalità nel momento presente: “Quando questo c’è, quello c’è.
Quando questo non c’è, quello non c’è.”
La causa è simultanea al risultato e quando la causa scompare, il risultato scompare immediatamente.

La seconda coppia descrive la causalità nel tempo.
“Dal sorgere di questo, quello sorge.
Dalla cessazione di questo, quello cessa “.
La causa può apparire e scomparire in una volta ma l’effetto può venire e andare subito o molto più tardi.

Un esempio del primo tipo di causalità sarebbe quello di mettere il dito nel fuoco.
Non devi aspettare fino alla tua prossima vita per ottenere il risultato.
Il fuoco brucia immediatamente.

Un esempio del secondo tipo di causalità sarebbe piantare un seme nel campo.
Non avrai una pianta matura subito.
Ci vorrà del tempo. ben dopo aver concluso l’azione di piantare il seme, e forse nemmeno in questa vita.

L’esperienza consiste nella combinazione di questi due principi.

In qualsiasi momento i risultati di alcune azioni passate matureranno.
Poiché le azioni possono maturare a tassi molto diversi questi risultati potrebbero derivare da molte azioni disparate che si diffondono ampiamente nel tempo.

Avete anche le vostre azioni presenti, cioè le vostre intenzioni attuali, insieme ad alcuni dei risultati delle azioni presenti.
Ciò significa che l’esperienza è modellata in una certa misura da azioni passate ma anche da azioni presenti.

In realtà, le azioni attuali sono davvero le più importanti a cui prestare attenzione perché il momento presente è esattamente dove si ha la libertà di scelta riguardo a quali intenzioni seguire e quali scartare.
Le tue azioni passate sono come materiale grezzo per il momento presente, e le tue azioni attuali sono l’atto di modellare quella materia prima in un’esperienza.

Puoi confrontare questo processo con la preparazione del cibo: le azioni passate sono come ingredienti grezzi, non commestibili, mentre le azioni presenti trasformano quegli ingredienti in cibo che puoi mangiare.

Sebbene il Buddha abbia usato il principio della “condizionalità questo/quello” per spiegare il modello causale al lavoro nel co-sorgere dipendente, è anche alla base di alcune delle sue spiegazioni del kamma sul livello della retta visione mondana: il fatto che la fabbricazione costruisce tutti gli aggregati ( § 120 ) e che i risultati del cattivo kamma passato dipendono in larga misura dal tuo attuale stato d’animo ( §65).

Il modo in cui questi due principi causali interagiscono per formare uno schema causale che segue alcune leggi regolari, ma consente comunque la libertà di scelta, è precisamente la combinazione necessaria per consentire la capacità di sviluppare abilità: è perché le azioni ed i loro risultati seguono un certo schema regolare che possiamo imparare da loro.
È perché abbiamo la libertà di scelta nel momento presente che possiamo usare ciò che abbiamo imparato per diventare sempre più abili nel tempo.

Ma l’interazione di questi due principi spiega anche di più.

In generale, quando le interazioni tra due principi sono abbastanza complesse, e il co-sorgere dipendente mostra che la loro complessità è più che sufficiente, allora anche se i principi originali possono essere separatamente semplici la loro interazione crea sistemi non lineari complessi.

Scienziati che studiano sistemi complessi non lineari – sia i sistemi fisici come i modelli di erosione sia i sistemi sociali come il comportamento del mercato azionario – hanno scoperto che molti di loro si comportano in modo parallelo al modo in cui i sutta descrivono le interazioni causali alla base della sofferenza e del percorso fino alla fine della sofferenza.

Quattro tipi di comportamento sono particolarmente rilevanti qui.

• Il primo è che tali sistemi contengono molti anelli di retroazione, dove A influenza B, B influenza C e C si gira per influenzare A.

Questo tipo di schema può essere visto nel co-sorgere dipendente dove la sensazione entra nella sequenza in molti punti consentendo ad una sensazione in una posizione successiva della sequenza di girarsi e rientrare nella sequenza in un punto precedente, dove può influenzare i fattori che la condizionano.

I cicli di feedback sono di due tipi: positivo e negativo.

Un esempio di anello di feedback positivo è ciò che accade quando si mette un microfono collegato ad un altoparlante davanti all’altoparlante.
Un suono rilevato dal microfono verrà amplificato molte volte fino a quando non sarà assordante.
Questo si chiama ciclo di feedback positivo, non perché è positivamente buono ma perché tende ad intensificare l’evento originale.
Un esempio di anello di feedback positivo nel co-sorgere dipendente sarebbe una sensazione di dolore che, attraverso un’attenzione inappropriata, genera percezioni rabbiose che poi si ritorcono contro per aggravare la sensazione di dolore.

Un esempio di un circuito di feedback negativo è un riscaldatore collegato a un termostato nella stessa stanza: quando il riscaldatore aumenta la temperatura della stanza fino a un certo punto il termostato lo spegne.
Quando la stanza si raffredda fino a un certo punto il termostato riaccenderà la stufa.
Questo è chiamato un ciclo di feedback negativo, non perché faccia qualcosa di negativo ma perché i due membri lavorano in direzioni opposte per tenersi sotto controllo.
Un esempio di un anello di feedback negativo nel co-sorgere dipendente sarebbe un dolore emotivo che, osservato con attenzione appropriata, dà origine a percezioni abili che ruoterebbero attorno per smorzare il dolore.

Il fatto che le cause della sofferenza contengano loop di feedback di questo tipo pone due ostacoli nel percorso verso la loro cessazione.

Uno è che la loro complessità può spesso rendere difficile vedere esattamente quali siano i pattern causali.
Una piccola azione può essere amplificata da un ciclo di feedback positivo in un caso e smorzata da un ciclo negativo in un altro.

Il secondo ostacolo è che i pattern creati da questi loop sono così instabili e, nei loro dettagli, così imprevedibili, che non è possibile garantire che quando si modifica l’input il sistema mostrerà immediatamente gli effetti delle proprie azioni.
Ciò significa che quando inizi a praticare non c’è modo di prevedere quanto presto vedrai i risultati che desideri.
Questo può spesso essere scoraggiante.

Tuttavia, il vantaggio principale di un sistema che contiene molti circuiti di feedback come quelli che si trovano nel co-sorgere dipendente è che non è né rigorosamente deterministico né totalmente caotico.
Le forze che governano il sistema possono essere spinte in molte direzioni diverse per portare a molti risultati diversi.

Se la “spinta” viene eseguita con la conoscenza dei principi alla base del sistema può portare il sistema a produrre i risultati desiderati.
Ecco perché la “retta visione” gioca un ruolo così importante nel percorso poiché costituisce la conoscenza che ti permette di spingere il sistema del co-sorgere dipendente nella giusta direzione, lontano dal causare sofferenza e verso la fine della sofferenza.

In particolare, se usi la conoscenza per creare loop di feedback abili nella mente portando la sequenza causale attraverso l’attenzione appropriata ancora e ancora, quei piccoli cambiamenti possono amplificare tutto il sistema costringendolo ad andare nella direzione in cui vuoi che vada.
Questo fatto si collega alla seconda caratteristica di sistemi complessi non lineari:

• Contengono diversi bacini di attrazione.

In altre parole, se i parametri che agiscono sul sistema rimangono all’interno di un determinato intervallo il comportamento del sistema sarà “attratto” da un particolare risultato, come una palla che gira attorno al pavimento di un bacino e che si ferma nella parte più bassa del bacino.

Se quei parametri superano una soglia il comportamento del sistema sarà attratto da un altro risultato piuttosto diverso, come una palla spinta oltre il bordo di un bacino e in un altro bacino.

Un esempio di questo tipo di cambiamento è il tempo ai poli nord e sud.
Se sottoposti a luce solare continua le temperature oscilleranno entro un certo intervallo; quando sono sottoposti a un’oscurità continua si sposteranno in una gamma completamente diversa.

In termini di co-sorgere dipendente i “parametri” che regolano il sistema si trovano all’interno del sistema stesso, nei fattori dell’ignoranza rispetto alla conoscenza e a quello dell’attenzione appropriata o inappropriata.
Il sistema si dirigerà verso la sofferenza sotto l’influenza dell’ignoranza e dell’attenzione inappropriata mentre si orienterà verso il nobile ottuplice sentiero e la fine della sofferenza sotto l’influenza dei loro opposti. (conoscenza e attenzione appropriata N.d.R.)

• La terza caratteristica rilevante dei pattern complessi è chiamata “invarianza di scala”.

Ciò significa che i modelli che operano su piccola scala operano anche su larga scala.
Questo può essere visto in foto aeree di modelli di erosione che sono identici sia che si trovino sulla scala di pochi pollici che a molte centinaia di miglia.

Lo stesso principio si applica alla mente.
Se impari come affrontare le complessità del kamma e del “divenire” nel momento presente impari le più grandi complessità del kamma e del “divenire” mentre si applicano su grandi periodi di tempo.
Quando apprendi gli schemi del kamma e del “divenire” su una vasta scala temporale possono insegnarti le lezioni su come trattare abilmente la tua mente nel presente.
In effetti questo è ciò che fece il Buddha la notte del suo risveglio.
Ha imparato a conoscere il modello dell’intenzione e dei punti di vista su larga scala nella sua Seconda Conoscenza, e poi ha applicato quel modello alla sua mente nel momento presente nella Terza.

• La quarta caratteristica rilevante è che nella maggior parte dei sistemi complessi i principi che mettono insieme il sistema possono anche essere usati per separare il sistema.

Un esempio è la complessa relazione gravitazionale tra il Sole la Terra e la Luna.
È possibile che la traiettoria della Luna raggiunga un punto chiamato risonanza in cui un membro di una delle equazioni che descrive la sua traiettoria viene diviso per zero.
Quando ciò accade il risultato si trova all’esterno del sistema: la Luna lascerà la sua orbita e andrà a volare in una direzione che non può essere prevista, anche se è stata portata a quel punto seguendo le leggi della gravità.

Allo stesso modo, anche se la nostra esperienza è creata dalla fabbricazione e la nostra esperienza dello spazio e del tempo è modellata dalle nostre azioni, possiamo ancora fabbricare le nostre azioni per uscire da quelle dimensioni arrivando a un punto di equilibrio dove l’intenzione si ferma e il momento presente è, in effetti, diviso per zero.
Ecco dove viene trovata la liberazione.

Quest’ultimo aspetto dei sistemi complessi non lineari fornisce la risposta alla domanda su come un percorso fabbricato può portare a una dimensione non costruita e su come il sistema di fabbricazione può interrompersi sebbene non tutte le azioni costruite del passato hanno prodotto i loro risultati.

L’analogia della risonanza illustra anche, approssimativamente, cosa succede dopo ogni livello di risveglio.

Dopo che la Luna è entrata in risonanza e ha lasciato momentaneamente il sistema le leggi di gravità la portano in una nuova relazione con il Sole e la Terra.
In modo simile, dopo un’esperienza di risveglio, una persona ritorna ai sei sensi ma in una nuova relazione con loro.

Nei primi tre livelli del risveglio alcune catene vengono abbandonate dalla mente, ma non tutte, il che significa che c’è ancora qualche attaccamento nella relazione della mente con i suoi oggetti ( §324 ).
Dopo il risveglio totale, però, quando tutte le catene vengono eliminate, la relazione è radicalmente diversa:
L’arahant è consapevole dei sei sensi ma è disgiunto da loro ( § 24 ; §359).

In questo modo una tale persona continua a sperimentare i risultati del vecchio kamma fino a quando la liberazione totale si verifica alla morte.
L’analogia si interrompe qui, tuttavia, nel senso che, a differenza della gravità della Terra e del Sole che agiscono sulla Luna dopo che la Luna ha alterato il suo corso attraverso una risonanza, nulla nei sei sensi esercita mai alcuna attrazione sulla mente di un arahant.

Il comportamento di sistemi complessi non lineari, oltre a mostrare come le trasformazioni che portano alla sofferenza possono essere trasformate in fabbricazioni che portano alla fine della sofferenza, aiuta anche a spiegare una caratteristica centrale degli insegnamenti del Buddha sulla sofferenza e la sua fine: il fatto che egli fornisce così tante diverse spiegazioni su come è nata la sofferenza e così tanti diversi elenchi dei fattori che portano alla sua cessazione.

Ad esempio, come abbiamo notato sopra, il co-sorgere dipendente è spiegato in molti modi diversi, con alcuni fattori che appaiono in alcune spiegazioni e non in altri.

Il nobile ottuplice sentiero elenca i suoi fattori in un ordine; il triplice allenamento in un altro

L’esistenza di molti anelli di feedback nelle cause della sofferenza mostra non solo perché era valido per il Buddha esprimere i suoi insegnamenti in questi diversi modi, ma anche perché era abile.
Proprio come le cause della sofferenza agiscono in modo reciprocamente rinforzante così fanno i fattori che portano alla sua fine.
Per le persone catturate in diversi punti nei vari anelli di feedback del co-sorgere dipendente è bene avere una varietà di punti di ingresso e linee di attacco per affrontare strategicamente le cause della sofferenza e trasformare i processi di fabbricazione in un buon fine.

E nel mostrare come la sofferenza provenga da cause che sono reciproche e si rafforzano a vicenda, la complessità della “condizionalità questo/quello” dimostra che il percorso verso la fine della sofferenza richiederà fattori che sono reciproci e si rafforzano a vicenda.”

– ven Ajahn Ṭhānissaro bhikkhu

Estratto dal capitolo “Retta Visione”
Credit per la traduzione: D. Camassa.